{"id":2798,"date":"2015-03-11T14:22:28","date_gmt":"2015-03-11T17:22:28","guid":{"rendered":"http:\/\/laymert.com.br\/es\/?p=2798"},"modified":"2022-08-29T17:45:40","modified_gmt":"2022-08-29T20:45:40","slug":"amazonas-teatro-musica-en-tres-partes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/laymert.com.br\/es\/amazonas-teatro-musica-en-tres-partes\/","title":{"rendered":"Amazonas \u2013 Teatro M\u00fasica en Tres Partes"},"content":{"rendered":"<div class=\"wpb-content-wrapper\">[vc_row tablet_fullwidth_cols=\u00bbyes\u00bb center_row=\u00bbyes\u00bb style=\u00bblight\u00bb][vc_column][vc_video link=\u00bbhttps:\/\/vimeo.com\/117124522&#8243;][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column width=\u00bb1\/3&#8243; bg_color=\u00bb#efefef\u00bb padding_top=\u00bb30px\u00bb padding_bottom=\u00bb50px\u00bb padding_left=\u00bb30px\u00bb padding_right=\u00bb30px\u00bb][vc_column_text]<span style=\"font-size: 10px;\">Esta p\u00e1gina es un registro del proceso de producci\u00f3n de la \u00f3pera <strong>Amazonas \u2013 Teatro M\u00fasica en Tres Partes<\/strong> y presenta mi reflexi\u00f3n sobre ese experimento transcultural.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 10px;\">El proyecto tuvo <strong>Concepci\u00f3n art\u00edstica<\/strong> de Peter Ruzicka, Peter Weibel, Laymert Garcia dos Santos; <strong>Consultor\u00eda<\/strong> de Bruce Albert, Davi Kopenawa Yanomami, Siegfried Mauser; <strong>Iniciativa<\/strong> de Joachim Bernauer, Jos\u00e9 Wagner Garcia. <strong>Realizaci\u00f3n<\/strong> del SESC San Pablo, Instituto Goethe, Bienal de Munich (Alemania), ZKM | Centro de Arte y Medios de Karlsruhe (Alemania), Hutukara Asociaci\u00f3n Yanomami, Teatro Nacional de San Carlos de Lisboa (Portugal).<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 10px;\">Los textos aqu\u00ed presentados son trechos del art\u00edculo <em>Proleg\u00f4menos da \u00f3pera multim\u00eddia Amaz\u00f4nia<\/em>, publicado originalmente en los <em>Cadernos de Subjetividade<\/em> (PUCSP), vol. 13, pp. 28-53, 2011; y del libro <a href=\"http:\/\/n-1publications.prosite.com\/61727\/2117831\/catalog\/amazonia-transcultural-transcultural-amazonas\"><em>Amaz\u00f4nia Transcultural: xamanismo e tecnoci\u00eancia na \u00f3pera<\/em><\/a>, publicado en edici\u00f3n biling\u00fce por la <a href=\"http:\/\/n-1publications.prosite.com\/61728\/about\">Editora n-1<\/a>, en 2014, que registra el proceso, comenta el espect\u00e1culo y reflexiona sobre sus implicaciones est\u00e9tico-pol\u00edticas de forma m\u00e1s abarcadora.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 10px;\">Para comentarios m\u00e1s detenidos en el espect\u00e1culo en s\u00ed, con descripci\u00f3n de sus tres partes, clique <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/?p=1864\">aqu<\/a>\u00ed.<\/span>[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=\u00bb2\/3&#8243;]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]<strong>Proleg\u00f3menos de la obra<\/strong><\/p>\n<p><strong>Consideraciones conceptuales sobre un experimento est\u00e9tico-pol\u00edtico transcultural<\/strong><\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">El 8 de mayo de 2010 se estren\u00f3 en la Reithalle, en el \u00e1mbito de la <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Programm-Amazonas-oper-Munique.pdf\"><span class=\"EnlacedeInternet\"><span lang=\"UZ-CYR\">12\u00aa Bienal de Teatro M\u00fasica Contempor\u00e1nea de Munich<\/span><\/span><\/a>, una serie de cinco presentaciones de la \u00f3pera <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Amazonas-Oper-Amoahiki.pdf\"><span class=\"Destacado\"><span style=\"color: #00000a; text-decoration: none; text-underline: none;\">Amazonas \u2013 Teatro M\u00fasica em Tr\u00eas Partes<\/span><\/span><\/a>, presentada posteriormente del 21 al 25 de julio en el <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Programa-%EEpera-Amaz%99nia-S%8Bo-Paulo.pdf\"><span class=\"EnlacedeInternet\"><span lang=\"UZ-CYR\">Sesc Pompeia, en San Pablo<\/span><\/span><\/a>. La obra, que llev\u00f3 m\u00e1s de cuatro a\u00f1os para ser creada, merece reflexi\u00f3n porque, salvo equivocaci\u00f3n, inaugura un tipo de cooperaci\u00f3n internacional y de experimentaci\u00f3n transcultural cuyo car\u00e1cter in\u00e9dito y relevancia plantean cuestiones est\u00e9tico-pol\u00edticas de primer orden. Habiendo tenido la oportunidad de participar en ese proceso de creaci\u00f3n desde el inicio, escribo, por tanto, este libro con la intenci\u00f3n de conservar la memoria de una din\u00e1mica que involucr\u00f3 a m\u00e1s de una centena de profesionales europeos y brasile\u00f1os, como tambi\u00e9n a la comunidad de la aldea yanomami de Watoriki. Pero tambi\u00e9n de considerar la propia realizaci\u00f3n de la \u00f3pera como un <span class=\"Destacado\">material<\/span>, en el sentido heinerm\u00fclleriano del t\u00e9rmino, esto es, como expresi\u00f3n de un conjunto de fuerzas y potencias hist\u00f3ricas y transhist\u00f3ricas que atraviesan nuestra experiencia de lo contempor\u00e1neo y que, agenciadas por actores provenientes de culturas diversas (la europea, la brasile\u00f1a y la yanomami), produjeron una obra que, a mi ver, reconfigura las relaciones entre esas culturas y puede estar anunciando otros devenires.<\/p>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\"><a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Bienale-2010-Amazonas.pdf\"><span class=\"Destacado\"><span style=\"color: #00000a; text-decoration: none; text-underline: none;\">Amaz\u00f4nia<\/span><\/span><span class=\"EnlacedeInternet\"><span lang=\"UZ-CYR\"> fue una creaci\u00f3n colectiva<\/span><\/span><\/a> en la cual, desde 2006, interesaba hacer una \u00f3pera no <span class=\"Destacado\">sobre<\/span>, sino <span class=\"Destacado\">con la selva y su gente<\/span>. Lo que, desde el comienzo, implicaba apostar a la posibilidad de apertura de un di\u00e1logo transcultural, y no intercultural ni multicultural, esto es, apostar a la construcci\u00f3n de un suelo com\u00fan en el cual las diferencias culturales sobre la cuesti\u00f3n fueran puestas y contrapuestas, no para encontrar un denominador com\u00fan, una s\u00edntesis, o un acuerdo, sino para que el propio proceso de compartir saberes y pr\u00e1cticas fuera estableciendo par\u00e1metros para lidiar con las diversas visiones de la selva de un modo productivo. Como observ\u00f3 cierta vez el antrop\u00f3logo Bruce Albert, que tuvo importante participaci\u00f3n en el proyecto: transformando los malentendidos en malentendidos productivos.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, poner en com\u00fan, compartir, tiene como prerrequisito el reconocimiento de que la relaci\u00f3n entre las diferentes culturas del experimento transcultural no puede ser asim\u00e9trica, de que no se acepten sujeciones. En caso contrario una cultura se asume como dominante, tratando a las otras como subordinadas e imponi\u00e9ndoles un papel de coadyuvantes en el proceso. <em><span class=\"Destacado\">Hacer con<\/span><\/em> exige, por tanto, una atenci\u00f3n constante para con la calidad de la cooperaci\u00f3n que se construye a lo largo de todo el recorrido de la creaci\u00f3n. <em><span class=\"Destacado\">Hacer con<\/span><\/em> precisa tornarse el propio motor del experimento, no puede ser apenas una aspiraci\u00f3n o una declaraci\u00f3n de intenci\u00f3n. (\u2026)<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Todo parec\u00eda indicar que el compartir es casi imposible, sino imposible. Pero si eso fuera verdad, ser\u00eda entonces preciso admitir que la intransigencia y el prejuicio de las culturas europea y brasile\u00f1a, frente a las culturas ind\u00edgenas, son absolutos, y que el \u00fanico futuro para ellas es la total desaparici\u00f3n. Incluso suponiendo que sea este el caso, y hay fuert\u00edsimas razones para pensar en esa direcci\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 es lo que esto significar\u00eda en t\u00e9rminos de futuro de la selva? (\u2026)<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-animated\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1778&#8243; bg_image_size=\u00bbcontain\u00bb animation_direction=\u00bbright-animation\u00bb bg_override=\u00bbex-full\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb enable_overlay=\u00bboff\u00bb seperator_enable=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb400px\u00bb bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]En pocas palabras: ser\u00eda preciso que las dos cosmolog\u00edas y las dos culturas, incluso guardando sus diferencias, fueran tomadas en pie de igualdad, fueran respetadas en su modo propio de enunciaci\u00f3n. Y fue lo que aconteci\u00f3.<\/p>\n<p>Porque esto se dio, podemos decir que el proyecto de la \u00f3pera fue un proceso de creaci\u00f3n transcultural en el que, por la primera vez, no solo las lenguas portuguesa, alemana, inglesa y yanomami se mezclaron y se tradujeron unas a las otras con el prop\u00f3sito de establecer los par\u00e1metros y el espacio de un di\u00e1logo transcultural sobre la selva tropical; como tambi\u00e9n instituciones europeas, brasile\u00f1as y yanomami (Bienal de Munich, Instituto Goethe, ZKM \u2013 Centro de Arte y Medios de Karlsruhe, Teatro Nacional de San Carlos de Lisboa, Sesc San Pablo y Hutukara Asociaci\u00f3n Yanomami) unieron esfuerzos, bajo la coordinaci\u00f3n entusiasmada e incansable de Joachim Bernauer, del Goethe San Pablo, para tornar exequible un proyecto transcultural de tama\u00f1o porte (\u2026).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por todas esas razones, creo no ser exagerado afirmar que la realizaci\u00f3n de la \u00f3pera Amaz\u00f4nia <em>debe ser encarada como una experiencia transcultural paradigm\u00e1tica para futuros proyectos de cooperaci\u00f3n cultural internacional. Sus presupuestos, pasos, procedimientos y resultados deber\u00edan ser observados, analizados y evaluados porque fueron continuamente nutridos por la convicci\u00f3n de que ninguna cultura debe ser abstractamente considerada superior a otra, sobre todo cuando se trata del Amazonas, y por la certeza de que todas las culturas vivas son contempor\u00e1neas, cada una a su modo, pues expresan temporalidades propias que coexisten en el espacio y en el tiempo y atestiguan que el mundo est\u00e1 hecho de varios mundos.<\/em><\/p>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: center;\">***<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La idea de hacer una \u00f3pera tematizando el Amazonas fue llevada por el artista pl\u00e1stico Jos\u00e9 Wagner Garcia a Joachim Bernauer, en la \u00e9poca encargado de las cuestiones culturales en el Goethe-Institut San Pablo, en el segundo semestre de 2005. La conversaci\u00f3n r\u00e1pidamente evolucion\u00f3 bajo la iniciativa de Bernauer, y el alcance del proyecto se ampli\u00f3 con el inter\u00e9s manifestado por la M\u00fcnchener Biennale, por el ZKM, por el Sesc San Pablo y el compromiso de otras personas, entre ellas el autor de este texto.[1]\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[1] Para un relato pormenorizado del proceso hasta diciembre de 2008, ver J. Bernauer, \u201cO Amazonas como \u00f3pera: onde artem\u00eddia e teatro musical contempor\u00e2neo se encontram como os rios Negro e Solim\u00f5es\u201d. In E. Bolle, E. Castro, M. Vejmelka (org.) <em>Amaz\u00f4nia \u2013 Regi\u00e3o universal e teatro do mundo<\/em>. Ed. Globo, San Pablo, 2010, pp. 279-301. Remitimos al lector a ese texto, para no tener que repetir informaciones y pormenores que all\u00ed se encuentran documentados.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row tablet_fullwidth_cols=\u00bbyes\u00bb center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div><style class=\"vcex-carousel-preload-css\">.vcex_69da08dc624d8{--wpex-carousel-gap:0px;}.vcex_69da08dc624d8{--wpex-carousel-columns:1;}.vcex_69da08dc624d8.wpex-carousel:not(.wpex-carousel--loaded) > *:not(:nth-child(1n+2)){display: flex !important;}@media only screen and (min-width: 480px) {.vcex_69da08dc624d8{--wpex-carousel-columns:2;}.vcex_69da08dc624d8.wpex-carousel:not(.wpex-carousel--loaded) > *:not(:nth-child(1n+3)){display: flex !important;}}@media only screen and (min-width: 768px) {.vcex_69da08dc624d8{--wpex-carousel-columns:3;}.vcex_69da08dc624d8.wpex-carousel:not(.wpex-carousel--loaded) > *:not(:nth-child(1n+4)){display: flex !important;}}@media only screen and 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\/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-09.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-08.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-07.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-01.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-06.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-05.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-04.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-03.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><div class=\"wpex-carousel-slide\"><figure class=\"wpex-carousel-entry-media entry-media wpex-relative wpex-image-hover grow\"><img width=\"227\" height=\"150\" src=\"https:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/amazonia-02.jpg\" class=\"wpex-align-middle skip-lazy\" alt=\"\" data-no-lazy=\"1\" \/><\/figure><\/div><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Despu\u00e9s de la redacci\u00f3n de algunos proyectos preliminares, finalmente, en noviembre de 2006, fue discutida, en una reuni\u00f3n de trabajo de los diversos socios en el ZKM, en Karlsruhe, una <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/%EEpera-proposta-inicial.pdf\">propuesta<\/a> firmada por Laymert Garcia dos Santos y Eduardo Viveiros de Castro. En su pre\u00e1mbulo, plante\u00e1bamos el porqu\u00e9 de hacer una \u00f3pera teniendo por tema el Amazonas, en los siguientes t\u00e9rminos:<\/p>\n<blockquote><p>\u201cEn un texto interesant\u00edsimo, Alexander Kluge recuerda que la \u00f3pera es un medio art\u00edstico basado en el viejo principio europeo seg\u00fan el cual si los sentimientos no pueden ser expresados en palabras, precisan ser cantados. Trat\u00e1ndose aqu\u00ed de una \u00f3pera sobre el Amazonas, es grande la tentaci\u00f3n de agregar, recurriendo a Jacques Ranci\u00e8re, que la propuesta se justifica porque \u2018lo real precisa ser ficcionado para ser pensado\u2019. Cabr\u00eda, entonces, preguntar: \u00bfpor qu\u00e9 ese tema \u2018exige\u2019 una \u00f3pera? Nos parece que eso se debe a la dificultad contempor\u00e1nea de formular y de aprehender lo que est\u00e1 en juego en el Amazonas y que precisa ser escenificado.<\/p>\n<p>Se trata de que el p\u00fablico erudito perciba y se de cuenta que, en esa regi\u00f3n del mundo (cuya dimensi\u00f3n geoestrat\u00e9gica se expresa en el hecho de ser la n\u00famero uno en t\u00e9rminos de megadiversidad biol\u00f3gica, de contener las mayores reservas de agua dulce del planeta y de influir dram\u00e1ticamente en el clima en todas partes), se confrontan dos concepciones de las relaciones entre naturaleza y cultura, dos perspectivas que merecen ser est\u00e9ticamente trabajadas porque, tal vez, solo as\u00ed ser\u00e1 posible convertir su desencuentro en un di\u00e1logo crucial para el futuro de la especie humana y, tambi\u00e9n, de las otras especies.<\/p>\n<p>La \u00f3pera desarrollar\u00eda, por tanto, las dos perspectivas en conflicto en los dos primeros actos para, en seguida, en el tercero, dirigirse a la conversi\u00f3n del desencuentro en positividad. En ese sentido, su din\u00e1mica consistir\u00eda en el tratamiento de dos l\u00edneas de fuerza actuales \u2013la que se ejerce de fuera hacia adentro y la que irradia de adentro hacia afuera, y que se configuran como Una Naturaleza, Muchas Culturas versus Una Cultura, Muchas Naturalezas\u2013y una l\u00ednea de fuerza virtual, cuya potencia reside en un plano com\u00fan a ambas, que se encuentra apenas impl\u00edcito y que vale la pena elaborar po\u00e9ticamente.\u201d [2]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">\u00a0[2] L. G. dos Santos y E. V. de Castro, <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/%EEpera-proposta-inicial.pdf\">Proposta<\/a> inicial de uma \u00f3pera sobre a Amaz\u00f4nia. Documento presentado al Goethe-Institut San Pablo en marzo de 2006.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">A partir de ese presupuesto, la propuesta se estructuraba en torno a tres actos, concebidos como el desarrollo de las tres l\u00edneas de fuerza. En el primero, se focalizar\u00eda en la perspectiva occidental a trav\u00e9s de la cual la tecnociencia entiende y explora a la selva como informaci\u00f3n. Aqu\u00ed podr\u00edan ser tratadas las cuestiones referentes a las relaciones entre biodiversidad y biotecnolog\u00eda, desde el inter\u00e9s cient\u00edfico por la selva hasta la bioprospecci\u00f3n de recursos gen\u00e9ticos de plantas, animales y humanos. Tambi\u00e9n en este acto ser\u00edan tratados, siempre en t\u00e9rminos de mapeo y prospecci\u00f3n, tanto la dimensi\u00f3n geoestrat\u00e9gica del Amazonas como la cuesti\u00f3n de la devastaci\u00f3n de la selva por el desarrollo predatorio, bien como su inserci\u00f3n subordinada en los contextos nacional y mundial. El segundo acto proceder\u00eda a un desplazamiento e inversi\u00f3n de perspectiva. Ahora bien, la figura central ser\u00eda el cham\u00e1n y, a trav\u00e9s de \u00e9l, la problematizaci\u00f3n de la perspectiva amerindia: una cultura, muchas naturalezas. Aqu\u00ed podr\u00edan ser abordados, por ejemplo, la incomprensi\u00f3n multisecular de la sociedad ind\u00edgena, el genocidio, la asimilaci\u00f3n, la descalificaci\u00f3n del conocimiento tradicional, pero tambi\u00e9n, y principalmente, la riqueza que la perspectiva amerindia comprende para un entendimiento de la selva, de las plantas, de los animales, de lo humano. Evidentemente, la construcci\u00f3n de ese acto exigir\u00eda el m\u00e1ximo rigor etnol\u00f3gico para que la complejidad de esa perspectiva fuera tratada sin la menor concesi\u00f3n al exotismo y a los clich\u00e9s occidentales sobre el buen salvaje, etc. Se trataba, en suma, de hacer que el espectador experimente, en su propia percepci\u00f3n, el cambio de perspectiva y, por un momento, asuma el punto de vista del otro. En escena, por tanto, no estar\u00eda la \u201ccultura ind\u00edgena\u201d, como una entre otras, sino la fuerza del mito y la creaci\u00f3n de las m\u00faltiples naturalezas. Finalmente, el tercer acto explorar\u00eda las posibilidades de conversi\u00f3n del conflicto de perspectivas en un di\u00e1logo abierto, a partir de las potencias de lo virtual, de la invenci\u00f3n y de la individuaci\u00f3n. Aqu\u00ed, el tecn\u00f3logo-fil\u00f3sofo podr\u00eda encontrarse con el cham\u00e1n para conversar sobre la magia y la tecnolog\u00eda como operaciones de di\u00e1logo con la(s) naturaleza(s).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">(\u2026)<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-vz-jquery\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1779&#8243; bg_override=\u00bbex-full\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb parallax_content=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">No cabe, aqu\u00ed, que nos extendamos sobre el modo como la tecnociencia percibe a la selva como informaci\u00f3n. Bastar\u00eda recordar que, seg\u00fan los estudiosos del asunto, desde el \u201cviraje cibern\u00e9tico\u201d de los a\u00f1os 50, la tecnociencia instaura, primero en los laboratorios, despu\u00e9s en la propia vida social, por un lado, una profundizaci\u00f3n de las modernas relaciones de dominaci\u00f3n irrestricta de la naturaleza por el hombre, por otro, un nuevo tipo de entendimiento de las relaciones entre naturaleza y cultura, que llev\u00f3 a Serge Moscovici a acu\u00f1ar las expresiones \u201cNaturaleza-como-informaci\u00f3n\u201d y \u201cCultura-como-informaci\u00f3n\u201d. Se trata de una perspectiva instrumental que deconstruye plantas, animales y microorganismos y toma a la naturaleza y a las culturas, a todas las culturas, como materia prima para una transformaci\u00f3n biotecnol\u00f3gica, cuyo principio operatorio preconiza la recombinaci\u00f3n molecular y la aceleraci\u00f3n y reconfiguraci\u00f3n de la evoluci\u00f3n. As\u00ed, la perspectiva de la tecnociencia rompe con el pasado cuando el encuadramiento cibern\u00e9tico inaugura la visi\u00f3n de la selva y de todos los que en ella habitan, inclusive los pueblos tradicionales, como informaci\u00f3n; pero prolonga el pasado rumbo al futuro, al postular que la Naturaleza-como-informaci\u00f3n debe ser dominada y apropiada, ahora en el plano infinitesimal, por una cultura espec\u00edfica, la cultura tecnocient\u00edfica.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">(\u2026) tanto los \u201ccivilizadores\u201d modernos como los contempor\u00e1neos fundamentan, en \u00faltima instancia, su perspectiva en un presupuesto ontol\u00f3gico y epistemol\u00f3gico com\u00fan creado por la ciencia: el de que existe una \u00fanica naturaleza y m\u00faltiples culturas. Ocurre que esa no es la perspectiva compartida por los pueblos ind\u00edgenas del Amazonas, del Brasil y, quiz\u00e1s, de toda Am\u00e9rica. En efecto, desde su punto de vista, el mito crea la perspectiva inversa: existe una \u00fanica cultura, la cultura humana, y muchas naturalezas. Con la palabra, el antrop\u00f3logo Eduardo Viveiros de Castro:<\/p>\n<blockquote><p>\u201c(\u2026) si hay una noci\u00f3n virtualmente universal en el pensamiento amerindio, es aquella de un estado originario de indiferenciaci\u00f3n entre los humanos y los animales, descrito por la mitolog\u00eda.\u201d \u201cLa condici\u00f3n original com\u00fan a los humanos y animales no es la animalidad, sino la humanidad. La gran divisi\u00f3n m\u00edtica muestra menos la cultura distingui\u00e9ndose de la naturaleza que la naturaleza distanci\u00e1ndose de la cultura: los mitos cuentan c\u00f3mo los animales perdieron los atributos heredados o mantenidos por los humanos. Los humanos son aquellos que continuaron iguales a s\u00ed mismos: los animales son ex-humanos, y no los humanos ex-animales.[3] \u201c(\u2026) el referencial com\u00fan a todos los seres de la naturaleza no es el hombre como especie, sino la humanidad como condici\u00f3n.\u201d [4]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[3] E. V. de Castro, \u201cPerspectivismo e multinaturalismo na Am\u00e9rica ind\u00edgena\u201d. In <em>A inconst\u00e2ncia\u2026 op. cit.<\/em>, pp. 354 y 355 (it\u00e1licas del autor).<br \/>\n[4] P. Descola apud Viveiros de Castro, <em>op. cit. <\/em>pp. 356.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando pasamos de los \u201ccivilizados\u201d a los \u201csalvajes\u201d en el Amazonas contempor\u00e1neo atestiguamos, por tanto, la creaci\u00f3n de mundos muy diferentes. Es verdad que en t\u00e9rminos cuantitativos es enorme la desproporci\u00f3n entre los millones de \u201cblancos\u201d que viven seg\u00fan los par\u00e1metros occidentales y los millares de indios que viven seg\u00fan la perspectiva amerindia; pero es preciso recordar que los territorios ind\u00edgenas representan cerca de 10% del Amazonas brasile\u00f1o, y que es en ellos que se concentra la mayor riqueza en bio y sociodiversidad. Adem\u00e1s, es preciso, sobre todo, darse cuenta de que, tal vez, por primera vez en la Historia, existe una posibilidad concreta de transformar el conflicto que opone a las dos perspectivas en un di\u00e1logo fecundo para ambas partes, si percibimos que tanto la ciencia contempor\u00e1nea como el mito amerindio pueden contribuir a un nuevo entendimiento de la individuaci\u00f3n humana y no humana (animales y m\u00e1quinas). Esto porque, parad\u00f3jicamente, la concepci\u00f3n cibern\u00e9tica de naturaleza y de cultura genera, a trav\u00e9s de la propia noci\u00f3n de informaci\u00f3n, un interfaz que encuentra intensa resonancia con el plano del animismo del cual hombres y animales participaban en los primordios, esto es, esa especie de continuidad metaf\u00edsica com\u00fan a todos ellos. Tal interfaz fue establecido por el fil\u00f3sofo Gilbert Simondon cuando, estudiando la cuesti\u00f3n de la invenci\u00f3n a partir del paradigma tecnol\u00f3gico y de la noci\u00f3n de informaci\u00f3n, descubri\u00f3 que la ontog\u00e9nesis de la individuaci\u00f3n en los campos de la f\u00edsica, de la biolog\u00eda y de la tecnolog\u00eda pod\u00eda ser pensada por un \u00fanico referencial te\u00f3rico capaz de comprender el plano de la realidad preindividual a partir del cual los seres se individuan. En cada uno de esos campos la invenci\u00f3n se da cuando la informaci\u00f3n act\u00faa en esa realidad preindividual, intermedia, que el fil\u00f3sofo denomina \u201cel centro consistente del ser\u201d, esa realidad natural, prevital tanto como pref\u00edsica, que atestigua una cierta continuidad entre el ser vivo y la materia inerte, y tambi\u00e9n act\u00faa en la operaci\u00f3n t\u00e9cnica.<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-animated\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1774&#8243; bg_image_size=\u00bbcontain\u00bb parallax_sense=\u00bb70&#8243; animation_direction=\u00bbright-animation\u00bb bg_override=\u00bbfull\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_style=\u00bbrepeat\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]Como afirma Simondon:<\/p>\n<blockquote><p>\u201cEl objeto t\u00e9cnico, pensado y construido por el hombre, no se limita apenas a crear una mediaci\u00f3n entre el hombre y la naturaleza; es un mixto estable de lo humano y de lo natural, contiene lo humano y lo natural (\u2026) La actividad t\u00e9cnica (\u2026) vincula al hombre con la naturaleza.\u201d[5] \u201cEl ser t\u00e9cnico solo puede ser definido en t\u00e9rminos de informaci\u00f3n y de transformaci\u00f3n de las diferentes especies de energ\u00eda o de informaci\u00f3n, esto es, por un lado, como veh\u00edculo de una acci\u00f3n que va del hombre al universo, y por otro, como veh\u00edculo de una informaci\u00f3n que va del universo al hombre.\u201d[6]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[5] G. Simondon. <em>Du mode d\u2019existence des objets techniques<\/em>. Aubier-Montaigne, Par\u00eds, 1969, p. 245.<a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/amazonia-teatro-musica-em-tres-partes\/#_ftnref6\"><br \/>\n<\/a>[6] G. Simondon. <em>L\u2019individuation psychique et collective<\/em>. Aubier, Par\u00eds, 1989, p .283.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">El an\u00e1lisis de Simondon establece a la informaci\u00f3n como una singularidad real que da consistencia a la materia inerte, al ser vivo (planta, animal, hombre), y al objeto t\u00e9cnico. Y no ser\u00eda descabido aproximar la formulaci\u00f3n del fil\u00f3sofo al luminoso enunciado de Gregory Bateson, que defini\u00f3 a la informaci\u00f3n como \u201cuna diferencia que hace la diferencia\u201d. Ahora bien, la posibilidad de concebirse un sustrato com\u00fan a la materia inerte, al ser vivo y al objeto t\u00e9cnico, borra progresivamente las fronteras establecidas por la sociedad moderna entre naturaleza y cultura. M\u00e1s a\u00fan: todo pasa como si hubiera un plano de realidad en que materia y esp\u00edritu humano pudieran encontrarse y comunicarse no como realidades exteriores puestas en contacto, sino como sistemas que pasan a integrarse en un proceso de resoluci\u00f3n que es inmanente al propio plano. Si la t\u00e9cnica es veh\u00edculo de una acci\u00f3n que va del hombre al universo y de una informaci\u00f3n que va del universo al hombre, es factor de resoluci\u00f3n de un di\u00e1logo intenso en el cual lo que cuenta es la interacci\u00f3n, el car\u00e1cter productivo del agenciamiento, y no las partes preexistentes. En la base del viraje cibern\u00e9tico se encuentra, as\u00ed, la capacidad del hombre de \u201chablar\u201d el lenguaje del \u201ccentro consistente del ser\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La posibilidad de acceder, a trav\u00e9s de la informaci\u00f3n, al plano de realidad preindividual, plano que otros califican como dimensi\u00f3n virtual de la realidad, torna posible, por tanto, otro entendimiento de los procesos de individuaci\u00f3n. Plantas, animales, hombres y m\u00e1quinas pasan a ser vistos como resultado de una evoluci\u00f3n que se da no por adaptaci\u00f3n, sino por invenci\u00f3n, actualizaci\u00f3n de potenciales efectuados por la diferencia que hace la diferencia. Se rompen entonces las viejas fronteras entre naturaleza y cultura, torn\u00e1ndose posible compatibilizar la invenci\u00f3n tecnol\u00f3gica con la invenci\u00f3n de la naturaleza porque ambas proceden de un suelo com\u00fan que nos permite, inclusive, pensar la naturaleza como design. Pero, por otro lado, se torna posible tambi\u00e9n compatibilizar la invenci\u00f3n tal como entendida por el tecn\u00f3logo y la invenci\u00f3n tal como entendida por el cham\u00e1n. En efecto, como observa Geraldo Andrello al estudiar la narrativa m\u00edtica de los indios Tukano, \u201cel mundo tal cual es vivido por aquellos indios muy bien podr\u00eda ser descrito con base en las categor\u00edas propuestas por Simondon\u201d: \u201csu tematizaci\u00f3n del largo periodo que antecede al aparecimiento de los primeros humanos corresponde a una realidad preindividual, un mundo de potencias, dado a trav\u00e9s de una ontolog\u00eda demi\u00fargica, y que se resuelve como un proceso de individuaci\u00f3n.\u201d El antrop\u00f3logo considera que el papel reservado a la informaci\u00f3n por Simondon parece ser el mismo que el desempe\u00f1ado por la diferencia en la ontolog\u00eda amaz\u00f3nica \u2013oriunda de aquel fondo virtual de afinidad potencial. Y concluye: \u201cAs\u00ed, llegamos a la cuesti\u00f3n de fondo: si Simondon merece ser rele\u00eddo hoy, ciertos modos de vivir, tal como el de los indios del Amazonas, merecer\u00edan ser valorizados, pues hacen de ideas muy pr\u00f3ximas a las del fil\u00f3sofo el propio fundamento de sus sociedades y culturas. Ellos no hacen filosof\u00eda, pero ofrecen a nuestra apreciaci\u00f3n, entre otras cosas, una mitolog\u00eda vivida, que transporta un mensaje a respecto de c\u00f3mo lidiar con lo virtual, con la diferencia, y tal vez con la informaci\u00f3n.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La conversi\u00f3n del confrontamiento entre la perspectiva del hombre occidental y la perspectiva del amerindio pasar\u00eda entonces por un entendimiento ultracontempor\u00e1neo de la tecnolog\u00eda y de la operaci\u00f3n t\u00e9cnica. Pero al mismo tiempo, y de modo bastante sorprendente, tal operaci\u00f3n t\u00e9cnica podr\u00eda ser comprendida como una operaci\u00f3n que los aproxima, si recordamos que el t\u00e9cnico habilitado para la tarea es el descendiente del remoto cham\u00e1n. En efecto, el primer t\u00e9cnico es el cham\u00e1n, <em>el medicine man, que surge en la m\u00e1s originaria fase de la relaci\u00f3n entre el hombre y el mundo. Como escribe Simondon: \u201cPodemos denominar esa primera fase fase m\u00e1gica, tomando la palabra en el sentido m\u00e1s general, y considerando el modo de existencia m\u00e1gico como aquel que es pret\u00e9cnico y prereligioso, inmediatamente encima de una relaci\u00f3n que ser\u00eda simplemente aquella del ser vivo con su medio<\/em>.\u201d[7]\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[7] G. Simondon, <em>Du mode\u2026 op. cit. <\/em>p. 156.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">\u00bfQu\u00e9 hace entonces el primer t\u00e9cnico? El fil\u00f3sofo revela que \u00e9l trae a su comunidad un elemento nuevo e insustituible producido en un di\u00e1logo directo con el mundo, un elemento escondido o inaccesible para la comunidad hasta entonces. El cham\u00e1n es, as\u00ed, el primer t\u00e9cnico. Y tal vez un eco de su haza\u00f1a todav\u00eda resuene cuando nos cuentan que una tribu de Nueva Zelandia cree que el avi\u00f3n fue creado por sus ancestros, y cuando el xavante Jos\u00e9 Lu\u00eds Tseret\u00e9, o a\u00fan otros indios del Xingu, proclaman que sus pueblos fueron los verdaderos inventores de toda suerte de objetos t\u00e9cnicos.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: center;\" align=\"center\">***<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">(\u2026)<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">El a\u00f1o 2007 transcurri\u00f3 un tanto en c\u00e1mara lenta, en t\u00e9rminos de creaci\u00f3n. Adem\u00e1s de digerir el seminario <span style=\"text-decoration: underline;\"><span style=\"color: #3366ff;\"><em><a style=\"color: #3366ff;\" href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Hist%97rico-do-semin%87rio-ensaios-amaz%99nicos.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><span class=\"Destacado\"><span style=\"text-decoration: none;\">Ensaios Amaz\u00f4nicos<\/span><\/span><\/a><\/em><\/span><\/span> <span class=\"Destacado\">y de comenzar la discusi\u00f3n para saber cu\u00e1ntos y cu\u00e1les pueblos ind\u00edgenas podr\u00edan entrar en nuestro experimento, el periodo fue marcado por la b\u00fasqueda e invitaci\u00f3n a creadores y por las iniciativas de las instituciones involucradas para relevar los costos de la producci\u00f3n, as\u00ed como la manera de costearla. Desde el inicio la presencia de la Petrobras, a trav\u00e9s del Cenpes, su centro de investigaciones, surgi\u00f3 como un sponsor casi seguro, al lado del <\/span>Instituto Goethe, del Sesc San Pablo y de la propia Bienal (m\u00e1s tarde, la participaci\u00f3n de la Petrobras no solo disminuy\u00f3, sino que ces\u00f3). En ese mismo a\u00f1o, en el segundo semestre, tuvo lugar en Munich, por invitaci\u00f3n de la M\u00fcnchener Biennale y de su director, Peter Ruzicka, un encuentro de los socios y de los principales implicados en el proyecto, para discutir la marcha de los trabajos y una agenda que permitiera asegurar el proceso de creaci\u00f3n. A esa altura, ya ten\u00edamos a los compositores Tato Taborda y Klaus Schedl, al director Michael Scheidl y su esposa, a la escen\u00f3grafa y figurinista Nora Scheidl, y al equipo del ZKM, bajo la direcci\u00f3n de Peter Weibel. El entendimiento del equipo se adensaba, brasile\u00f1os y alemanes se conoc\u00edan mejor, las ideas evolucionaban y las discusiones, muy productivas, a veces bastante tensas, nos iban obligando a ajustar el foco. Pero a final del a\u00f1o, con ocasi\u00f3n de una reuni\u00f3n del grupo de los brasile\u00f1os, en San Pablo, una crisis se declar\u00f3 con la salida del antrop\u00f3logo Eduardo Viveiros de Castro, que decidi\u00f3 dejar la tarea despu\u00e9s de desentendimiento con uno de los miembros del equipo.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Su salida, evidentemente, puso al proyecto en una encrucijada, en la medida en que el encuadre conceptual se fundaba en las dos perspectivas ya mencionadas \u2013 y Viveiros de Castro era el pensador del perspectivismo que elaborara la diferencia cosmol\u00f3gica fundamental: Una Naturaleza, Muchas Culturas <span class=\"Destacado\">versus <\/span>Una Cultura, Muchas Naturalezas. Su alejamiento significaba, por tanto, o bien la formulaci\u00f3n de un nuevo proyecto o bien el abandono de la \u00f3pera. Despu\u00e9s de algunas consultas entre San Pablo, Munich y Karlsruhe, se acord\u00f3 que intentar\u00edamos hacer una nueva propuesta, porque val\u00eda la pena luchar por la realizaci\u00f3n teniendo en vista el material ya relevado, el potencial ya mobilizado, las pistas ya entrevistas y el deseo de arriesgar un di\u00e1logo transcultural, aun bajo la amenaza de que fracasara.<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb ult_hide_row=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_image=\u00bb1777&#8243; bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Incumbido con la redacci\u00f3n de la nueva propuesta, viaj\u00e9 a Boa Vista a fin de encontrarme con Carlo Zacquini y con el cham\u00e1n y l\u00edder yanomami, Davi Kopenawa, para inquirir a este si los yanomami aceptar\u00edan ser socios en la realizaci\u00f3n de una \u00f3pera, aunque esta expresi\u00f3n art\u00edstica fuera totalmente ajena a su cultura. Lo que me llevaba a osar tal iniciativa era el hecho de tener relaciones antiguas con los yanomami (fui presidente de la Comisi\u00f3n Pro-Yanomami), de conocer a Davi y a los aliados que capitanearon la lucha por la demarcaci\u00f3n de su territorio (el propio Carlo Zacquini, la fot\u00f3grafa Claudia Andujar y el antrop\u00f3logo Bruce Albert). Por otro lado, sab\u00eda que Davi Kopenawa no desconoc\u00eda el poder del arte como un fuerte aliado en la lucha por el reconocimiento de los derechos a la tierra y a la cultura \u2013tanto las im\u00e1genes de Claudia Andujar (que ya circulaban por exposiciones y libros hace a\u00f1os) como la exposici\u00f3n L\u2019esprit de la for\u00eat, en la Fondation Cartier pour l\u2019Art Contemporain, en Par\u00eds, en 2003, hab\u00edan mostrado que est\u00e9tica y pol\u00edtica pod\u00edan andar juntas en la divulgaci\u00f3n de la causa yanomami, lo que me llevaba a creer que mi invitaci\u00f3n no sonar\u00eda descabida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No invit\u00e9 s\u00f3lo a Davi, sino a la comunidad de Watoriki y a Hutukara Associa\u00e7\u00e3o Yanomami, con sede en Boa Vista. La propuesta fue aceptada con generosidad e inter\u00e9s y el cham\u00e1n, en contrapartida, invit\u00f3 al equipo de la \u00f3pera a <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Relato-da-visita-%88-Aldeia-Watoriki-%D0-festa-da-pupunha.pdf\">visitar su aldea con ocasi\u00f3n de la Fiesta de la Chonta, <\/a>que ocurre generalmente en marzo. De vuelta en San Pablo, me encontr\u00e9 con Bruce Albert, buscando traerlo al proyecto. Adem\u00e1s de gran conocedor de la cultura yanomami y de haber estado junto a ese pueblo durante las \u00faltimas tres d\u00e9cadas, el antrop\u00f3logo estaba terminando un libro seminal con Davi Kopenawa, fruto de un trabajo compartido durante m\u00e1s de veinte a\u00f1os, y publicado en Par\u00eds, en setiembre de 2010, bajo el t\u00edtulo <em>La chute du ciel<\/em>, por la Plon.<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_image=\u00bb1773&#8243; bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb bg_color=\u00bb#000000&#8243;][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]Bruce Albert ley\u00f3 la nueva propuesta, cuyo archivo digital llam\u00e9 <em><a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/%EEpera-2.0.pdf\">\u00d3pera 2.0<\/a><\/em>, y acept\u00f3 ser consultor, sobre todo de la parte referente a la participaci\u00f3n yanomami en la creaci\u00f3n de la obra. Su aceptaci\u00f3n viabilizaba nuevamente el proyecto, pues el antrop\u00f3logo tra\u00eda consigo no solo una preciosa expertise antropol\u00f3gica, sino tambi\u00e9n una enorme relaci\u00f3n de confianza con los indios, adem\u00e1s de su experiencia en la realizaci\u00f3n de la muestra en la Cartier \u2013exposici\u00f3n que, a mi entender, ya era marcada como un in\u00e9dito experimento transcultural en el \u00e1mbito del arte contempor\u00e1neo, envolviendo indios y artistas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La propuesta 2.0 ya incorporaba, desde el comienzo, la idea de que la selva era efectivamente el personaje principal, consolidada a lo largo de todo el proceso. No solo porque su p\u00e9rdida era nuestra mayor preocupaci\u00f3n, porque Sloterdijk intuyera que podr\u00eda ser el Orfeo amaz\u00f3nico, o porque la m\u00e1quina de lluvia y de absorci\u00f3n de CO2 descrita por Fearnside era crucial, sino tambi\u00e9n porque, desde <em><a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Hist%97rico-do-semin%87rio-ensaios-amaz%99nicos.pdf\">Ensaios Amaz\u00f4nicos<\/a><\/em>, hab\u00eda quedado claro que los propios amaz\u00f3nidos pensaban as\u00ed. En efecto, el texto que L\u00facio Fl\u00e1vio Pinto (cuya pasi\u00f3n feroz e incondicional por el Amazonas impresiona a quien lo conoce) envi\u00f3 ya lo dec\u00eda con todas las letras. Respet\u00e1bamos su punto de vista porque el soci\u00f3logo y periodista, adem\u00e1s de gran conocedor de la regi\u00f3n, no tiene miedo de encararla sin disfraces y en toda su complejidad. Ahora bien, L\u00facio Fl\u00e1vio era taxativo: la cuesti\u00f3n central del Amazonas fue, es y ser\u00e1 la selva. Por eso mismo, ella ten\u00eda que ser el personaje de la \u00f3pera [8].<\/p>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[8] Declaraci\u00f3n enviada por el autor, a\u00fan in\u00e9dita.<\/h6>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-vz-jquery\u00bb center_row=\u00bbyes\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1782&#8243; bg_image_size=\u00bbcontain\u00bb bg_img_attach=\u00bbfixed\u00bb bg_override=\u00bbfull\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb675px\u00bb bg_style=\u00bbrepeat\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, en la \u00f3pera, la selva amaz\u00f3nica precisaba ser <em>el<\/em> personaje tanto desde el punto de vista de la tecnociencia, perspectiva de los \u201cde afuera\u201d, como desde el punto de vista de la poblaci\u00f3n local, de los \u201cde adentro\u201d. A esa altura, no obstante, ya era evidente para nosotros que un problema se planteaba, referente al modo como la tecnociencia se relaciona con la selva. Pues el hecho de que ella inaugure un nuevo tipo de conocimiento, un nuevo enfoque (la selva como informaci\u00f3n), no la torna capaz de promover su preservaci\u00f3n. En efecto, se arma una situaci\u00f3n terrible: por un lado, el conocimiento tecnocient\u00edfico acumulado sobre la selva y sobre su destrucci\u00f3n no parece tener fuerza para influir decisivamente en los rumbos del desarrollo predatorio llevado a cabo por los civilizados; por otro lado, el conocimiento tradicional de los pueblos ind\u00edgenas se revela operatorio para asegurar, m\u00e1s que la coexistencia, la sustentabilidad de una relaci\u00f3n positiva entre naturaleza y cultura. Aun as\u00ed, como observ\u00f3 el ex-senador ind\u00edgena de Colombia, el guambiano Lorenzo Muelas, en la plenaria de la Conferencia de las Partes de la Convenci\u00f3n sobre Diversidad Biol\u00f3gica, en Buenos Aires, Occidente no se rinde a las evidencias. Los indios, dijo, practican el desarrollo sustentable hace siglos; ah\u00ed los \u201cblancos\u201d llegan, destruyen las pr\u00e1cticas tradicionales y, en seguida, pretenden ense\u00f1arle a los indios el \u201cdesarrollo sustentable\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hay, as\u00ed, una contradicci\u00f3n, un conflicto que se encuentra en el coraz\u00f3n de las relaciones establecidas con la selva y que torna el juego negativo para todos. Parece que los \u201cblancos\u201d son incapaces de o\u00edr lo que los pueblos ind\u00edgenas est\u00e1n diciendo. La propuesta 2.0 asum\u00eda, por tanto, que en el centro de una \u00f3pera que tiene como personaje principal a la selva, la tragedia es la imposibilidad de o\u00edr a quien enuncia el nudo del problema entero. Y a\u00fan los instrumentos tecnocient\u00edficos m\u00e1s precisos y las t\u00e9cnicas m\u00e1s refinadas no son suficientes para hacerle percibir al hombre occidental contempor\u00e1neo su ceguera y sordera, fruto de su ausencia de compromiso con el futuro de la selva.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, el conocimiento tecnocient\u00edfico contempor\u00e1neo no da cr\u00e9dito, por principio, a lo que dice el conocimiento tradicional, pues la propia constituci\u00f3n de su discurso se da por la negaci\u00f3n de los saberes que lo preceden. Pero el arte, que parte de otros presupuestos, puede ser m\u00e1s libre que la ciencia para arriesgarse a o\u00edr lo que los pueblos ind\u00edgenas est\u00e1n diciendo. El arte no tiene problema en relacionarse con el mito, la est\u00e9tica no tiene nada que perder al abrirse a esa dimensi\u00f3n. Y aqu\u00ed entran los Yanomami en la \u00f3pera.<\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-hz-jquery\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1786&#8243; bg_image_size=\u00bbinitial\u00bb parallax_sense=\u00bb80&#8243; bg_override=\u00bbfull\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_style=\u00bbrepeat\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Los Yanomami son uno de los pueblos m\u00e1s tradicionales del Amazonas y del mundo, y que m\u00e1s aferradamente se atiene a su mundo de vida (Pierre Clastres los llam\u00f3, en un texto magn\u00edfico, \u201cel \u00faltimo c\u00edrculo\u201d). Desde finales de los a\u00f1os 80, su l\u00edder, el cham\u00e1n Davi Kopenawa Yanomami, repite incansablemente \u2013en todos los viajes que realiza, en Brasil y en otros pa\u00edses, para defender su pueblo y su territorio\u2013 que la selva no puede morir. En una conversaci\u00f3n con el antrop\u00f3logo Bruce Albert, el cham\u00e1n observ\u00f3:<\/p>\n<blockquote><p>\u201cLos chamanes Yanomami que murieron ya son muchos, y van a querer vengarse\u2026 Cuando los chamanes mueren, sus <em>hekurab\u00e9<\/em>, sus esp\u00edritus auxiliares, se enfadan mucho. Ellos ven que los blancos hacen morir a los chamanes, sus \u2018padres\u2019. Los <em>hekurab\u00e9<\/em> van a querer vengarse, van a querer cortar el cielo en pedazos para que se desmorone encima de la tierra; tambi\u00e9n van a hacer caer el sol, y cuando el sol caiga, todo va a oscurecerse. Cuando las estrellas y la luna tambi\u00e9n caigan, el cielo va a oscurecerse. Nosotros queremos contarles todo eso a los blancos, pero ellos no escuchan. Ellos son otra gente, y no entienden. Creo que no quieren prestar atenci\u00f3n. Ellos piensan: \u2018esta gente simplemente est\u00e1 mintiendo\u2019. Es as\u00ed que ellos piensan. Pero nosotros no mentimos. Ellos no saben de esas cosas. Es por eso que piensan as\u00ed\u2026\u201d En seguida, retomando el mismo raciocinio, el cham\u00e1n agrega: \u201cNosotros, los chamanes, tambi\u00e9n trabajamos para ustedes, los blancos. Por eso, cuando todos los chamanes est\u00e9n muertos, ustedes no lograr\u00e1n librarse de los peligros que ellos saben repelir\u2026 Ustedes se quedar\u00e1n solos y acabar\u00e1n muriendo tambi\u00e9n.\u201d [9]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[9] Davi Kopenawa Yanomami &amp; Bruce Albert, \u201c<em>Xawara<\/em>: Das Kannibalengold und der Eisturz des Himmels \u2013 Ein Gespr\u00e4ch\/Xawara: O Ouro Canibal e a Queda do C\u00e9u, in Laymert Garcia dos Santos, Drucksache N.F. D\u00fcsseldorf: Richter Verlag\/Internationale Heiner M\u00fcller Gesellschaft, 2001, pp. 52-53.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text](\u2026)<\/p>\n<p>En su texto <em>Yanomami l\u2019esprit de la for\u00eat<\/em>, Bruce Albert aclara lo que quiere decir selva para los Yanomami:<\/p>\n<blockquote><p>\u201cLa palabra <em>urihi <\/em>designa en yanomami, al mismo tiempo, la floresta tropical y el suelo sobre el cual ella se extiende. Tambi\u00e9n remite, a trav\u00e9s de encajes sucesivos, a una idea de territorialidad abierta y contextual. As\u00ed, la expresi\u00f3n <em>ipa urihi<\/em>, \u2018mi tierra-selva\u2019, puede designar la regi\u00f3n de nacimiento o de residencia actual de un locutor (como dominio de uso), mientras <em>yanomae th\u00ebp\u00eb urihip\u00eb<\/em>, \u2018la tierra-selva de los seres humanos (Yanomami)\u2019 se aproxima a nuestra idea de \u2018territorio yanomami\u2019, y <em>urihi a pree<\/em>, \u2018la gran tierra-selva\u2019 se refiere a un espacio englobante maximal que hace eco de nuestro concepto de \u2018Tierra\u2019. Reservatorio inagotable de recursos indispensables a su existencia, esa \u2018tierra-selva\u2019 no es, sin embargo, de modo alguno para los Yanomami un escenario inerte y mudo situado fuera de la sociedad y de la cultura, una \u2018naturaleza muerta\u2019 sometida a la voluntad y a la explotaci\u00f3n humana. Se trata, por el contrario, de una entidad viva, dotada de una imagen-esp\u00edritu cham\u00e1nica (<em>urihinari<\/em>), de un soplo vital (<em>uixia<\/em>) y de un poder de crecimiento inmanente (<em>n\u00eb rope<\/em>). M\u00e1s a\u00fan, ella es animada por una compleja din\u00e1mica de intercambios, de conflictos y de transformaciones entre las diferentes categor\u00edas de seres que la pueblan, sujetos humanos y no humanos, visibles e invisibles.\u201d [10]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[10] Bruce Albert, \u201cL\u2019esprit de la for\u00eat\u201d, in <em>Yanomami l\u2019esprit de la for\u00eat<\/em>, Fondation Cartier pour l\u2019Art Contemporain, Par\u00eds: Actes Sud, 2003, p. 46.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Esa tierra-selva comporta, por tanto, una dimensi\u00f3n actual y una dimensi\u00f3n virtual en constante interacci\u00f3n, que no parecen aceptar una separaci\u00f3n entre los planos trascendente e inmanente, por lo menos como los concebimos, puesto que la trascendencia y la inmanencia forman parte de una \u201cmisma econom\u00eda de metamorfosis\u201d, para retomar la expresi\u00f3n de Bruce Albert. En ese sentido, la tierra-selva no puede ser confundida con un paisaje, un \u201cmedio\u201d o un \u00e1rea objetivada como mera fuente de recursos, cuya existencia solo se justifica porque puede propiciar a los humanos su sobrevivencia y su enriquecimiento. El sentido de la selva no es, de modo alguno, unidimensional. Por eso, las palabras del cham\u00e1n complementan las del antrop\u00f3logo:<\/p>\n<blockquote><p>\u201cLo que ustedes llaman naturaleza, en nuestra lengua, es <em>urihi a, <\/em><em>la tierra-selva y su imagen, que los chamanes ven, <\/em><em>urihinari<\/em><em>. Es porque esta imagen existe que los \u00e1rboles est\u00e1n vivos. Lo que llamamos <\/em><em>urihinari<\/em><em> es el esp\u00edritu de la selva: los esp\u00edritus de los \u00e1rboles, <\/em><em>huutihirip\u00eb<\/em><em>, de las hojas, <\/em><em>yaahanarip\u00eb<\/em><em>, y de las lianas, <\/em><em>thoothoxirip\u00eb<\/em><em>. Tales esp\u00edritus son muy numerosos y juegan en el suelo de la selva. Nosotros los llamamos tambi\u00e9n <\/em><em>urihi a<\/em><em>, naturaleza, as\u00ed como a los esp\u00edritus animales <\/em><em>yarorip\u00eb <\/em><em>e incluso a los de las abejas, de las tortugas y de los caracoles. La fertilidad de la selva, <\/em><em>n\u00eb rope<\/em><em>, tambi\u00e9n es para nosotros la naturaleza: ella fue creada con esta, es su riqueza.\u201d <\/em><em>[11]<\/em><\/p><\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[11] Davi Kopenawa, \u201cUrihi a\u201d, in <em>Yanomami l\u2019esprit de la for\u00eat<\/em>, op. cit., p. 51.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Naturaleza, entonces, para los Yanomami, es <em>urihi a<\/em>, la tierra-selva, es <em>urihinari<\/em>, el esp\u00edritu de la selva, imagen que los chamanes ven. Pero es tambi\u00e9n de esa naturaleza m\u00edtica que nacen los cantos de los chamanes Yanomami. Con efecto, en una narraci\u00f3n de gran fuerza, Davi Kopenawa transmite a Bruce Albert, con riqueza de detalles, el modo como los esp\u00edritus <em>xapirip\u00eb<\/em>, que son las im\u00e1genes de los ancestros que se transformaron en los primeros tiempos, se manifiestan para los chamanes en el trance cham\u00e1nico, despu\u00e9s de la ingesti\u00f3n del polvo <em>y\u00e3koana<\/em>. As\u00ed, despu\u00e9s de describir la belleza y el deslumbramiento de las manifestaciones de esas im\u00e1genes, Davi pasa a hablar de sus cantos. Vale la pena transcribir una parte importante del relato, para que tengamos una idea m\u00e1s precisa de c\u00f3mo, a trav\u00e9s de los chamanes y de los <em>xapirip\u00eb<\/em>, se da la recepci\u00f3n del canto de la selva m\u00edtica, y de c\u00f3mo, en la concepci\u00f3n Yanomami, incluso la m\u00fasica de los blancos tendr\u00eda all\u00ed su origen.<\/p>\n<blockquote><p>\u201cLos cantos de los <em>xapirip\u00eb <\/em><em>son <\/em>realmente innumerables. Ellos no cesan nunca, pues es junto a los \u00e1rboles <em>amoahiki <\/em>que los <em>xapirip\u00eb <\/em>los recogen. Fue <em>Omama <\/em>[el creador de la humanidad actual y de sus reglas culturales] quien cre\u00f3 esos \u00e1rboles de cantos, a fin de que los <em>xapirip\u00eb <\/em>vengan ah\u00ed a adquirir sus palabras. As\u00ed, cuando descienden de muy lejos, los <em>xapirip\u00eb <\/em>pasan cerca de ellos para recoger los cantos, antes de su danza de presentaci\u00f3n. Todos los que as\u00ed lo desean se detienen, entonces, cerca de los \u00e1rboles <em>amoahiki <\/em>para recolectar sus palabras infinitas. Con ellas llenan, incesantemente, cestos vaciados, cestitas y grandes canastas. Ellos no paran de acumularlos. Es lo que hacen los esp\u00edritus melros, los esp\u00edritus xex\u00e9u y los esp\u00edritus <em>sitiparisiri <\/em>[saltador de garganta canela] y <em>t\u00e3rit\u00e3riaxiri <\/em>[gaturamo]. Los cantos de los <em>xapirip\u00eb <\/em>son tan numerosos como las hojas de la palmera <em>paa hanaki <\/em>que se recoge para el techo de nuestras malocas, y a\u00fan m\u00e1s que todos los Blancos reunidos. Es por eso que sus palabras son inagotables. (\u2026) As\u00ed, los \u00e1rboles <em>amoahiki <\/em>no paran de distribuir sus cantos a todos los <em>xapirip\u00eb <\/em>que llegan cerca de ellos. Su lengua es realmente inteligente, aunque algunas puedan ser pobres en palabras, y solo tener un hablar de espectro. Son grandes \u00e1rboles cubiertos de labios que se mueven, unos sobre los otros, dejando escapar magn\u00edficas melod\u00edas. All\u00e1 donde <em>Omama<\/em><em>, <\/em>en los primeros tiempos, los plant\u00f3 en la tierra, los cantos no paran de surgir. Es posible o\u00edrlos sucedi\u00e9ndose sin fin, tan innumerables como las estrellas. Mal termina un canto y, muy r\u00e1pidamente, comienza otro. Sus palabras no se repiten y jam\u00e1s se agotan. Por el contrario, no paran de proliferar. (\u2026) Es all\u00e1 que los <em>xapirip\u00eb <\/em>deben descender para adquirir sus cantos. Finalmente, cuando los chamanes, sus padres, oyen sus palabras, ellos por su vez los imitan. Es as\u00ed que todos los otros Yanomami pueden entonces o\u00edrlos. No piense que los chamanes cantan solos, sin motivo. Ellos cantan lo que cantan sus esp\u00edritus. Los cantos penetran uno tras otro en sus o\u00eddos, como en ese micr\u00f3fono. (\u2026) Pero hay tambi\u00e9n \u00e1rboles que cantan en los confines de la tierra de los Blancos. Sin ellos, sus cantores solo tendr\u00edan melod\u00edas demasiado cortas. Solo los \u00e1rboles <em>amoahiki <\/em>ofertan bellas palabras. Son ellos los que las introducen en nuestra lengua y en nuestro pensamiento, pero tambi\u00e9n en la memoria de los Blancos. Los <em>xapirip\u00eb<\/em> escuchan a los \u00e1rboles <em>amoahiki <\/em>mir\u00e1ndolos con mucha atenci\u00f3n. El sonido de sus cantos penetra en sus o\u00eddos y se fija en su pensamiento. Es as\u00ed que conocen. Para los Blancos, los esp\u00edritus melros dan hojas cubiertas de dise\u00f1os de cantos que caen de los \u00e1rboles <em>amoahiki. <\/em>Sus m\u00e1quinas las transforman en pieles de papel que los cantores miran. Ah\u00ed ellos pueden danzar y cantar. De ese modo ellos imitan las cosas de los esp\u00edritus. Es as\u00ed. Los Blancos tambi\u00e9n recogen sus cantos all\u00e1 donde <em>Omama <\/em>plant\u00f3 los \u00e1rboles <em>amoahiki<\/em><em>. <\/em>Hay muchos de ellos en los l\u00edmites de sus tierras. Ellos miran los dise\u00f1os de sus cantos sobre pieles de papel para imitarlos y apropi\u00e1rselos. Es por eso que hay tantos cantores, m\u00fasicas, grabadores, discos y radios. Pero nosotros, los chamanes, no tenemos qu\u00e9 hacer con los papeles de cantos, solo queremos el habla de los <em>xapirip\u00eb<\/em> para guardarla en nuestro pensamiento.\u201d[12]<\/blockquote>\n<h6 style=\"padding-left: 30px;\">[12] Davi Kopenawa y Bruce Albert, \u201cLes anc\u00eatres animaux\u201d, in <em>Yanomami l\u2019esprit de la for\u00eat<\/em>, op. cit., pp. 68 y ss.<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">El canto procede, por tanto, de una selva m\u00edtica. M\u00e1s a\u00fan: el conocimiento que los Yanomami y sus chamanes adquieren parece tener su matriz sonora en el canto de los \u00e1rboles m\u00edticos. La naturaleza viva es preciosa, al mismo tiempo, como tierra-selva y como imagen visual y sonora. Vale decir: como <em>\u00f3pera <\/em><em>de no humanos y de humanos en una econom\u00eda de metamorfosis. Es eso lo que los chamanes quieren decir y que nadie parece querer o\u00edr. Si el personaje central de la \u00f3pera es la selva del Amazonas, los Yanomami son el vector que nos puede hacer acceder al esp\u00edritu de la selva; por eso mismo, son ellos los que alertan el peligro del fin. La amenaza de la p\u00e9rdida irreparable para indios y blancos suscita la agon\u00eda de los Yanomami que todo hacen para salvar la selva; pero lo que ellos dicen es que la agon\u00eda de la selva es tambi\u00e9n nuestra propia agon\u00eda.<\/em><\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-vz-jquery\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1770&#8243; bg_image_repeat=\u00bbrepeat-x\u00bb bg_override=\u00bbex-full\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb500px\u00bb bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\" style=\"height:50px;\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: center;\">***<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Primero de mayo de 2008, al final de la temporada de la 11a M\u00fcnchener Biennale, el equipo de la \u00f3pera realiz\u00f3 una <a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Canto-da-Selva-Humboldt-97.pdf\"><span class=\"EnlacedeInternet\"><span lang=\"UZ-CYR\">presentaci\u00f3n del proyecto<\/span><\/span><\/a> para el p\u00fablico de Munich, bajo el nombre <span class=\"Destacado\">Amazonas-Oper<\/span>. (\u2026) Una parte de la presentaci\u00f3n fue destinada a los Yanomami \u2013 Davi Kopenawa y su hijo D\u00e1rio Vit\u00f3rio Xiriana, los chamanes Ari Pakidari y Levi Hewakalaxima \u2013 que estaban acompa\u00f1ados por Bruce Albert y Carlo Zacquini.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">La presentaci\u00f3n, que se dio en la <em>Black Box del Gasteig<\/em>, mezclaba instalaciones, proyecciones y performances, y deber\u00eda haber seguido una cierta <em><span class=\"Destacado\">mise-en-sc\u00e8ne<\/span><\/em>. Pero la actuaci\u00f3n de los tres chamanes yanomami \u2013 que no sab\u00edamos con seguridad c\u00f3mo iba a darse porque prefirieron no contarnos nada, diciendo apenas que habr\u00eda canto y recitado \u2013, sorprendi\u00f3 a todos. En efecto, Davi, Ari y Levi pidieron quedarse aislados durante una hora antes del espect\u00e1culo, en el espacio en el cual ir\u00edan a presentarse. Y cuando las puertas se abrieron y el p\u00fablico entr\u00f3, nos dimos cuenta que estaban haciendo chamanismo. La ejecuci\u00f3n de un ritual (despu\u00e9s supimos que se trataba de un ritual de cura) impresion\u00f3 a todos por la potencia dram\u00e1tica de los gestos y movimientos, y por la fuerza del canto. El p\u00fablico intuy\u00f3 inmediatamente que no estaba asistiendo a una representaci\u00f3n, sino que, al mismo tiempo, no sab\u00eda como aprehender la ceremonia por lo inesperado de lo que ve\u00eda y o\u00eda. Por otro lado, se hac\u00eda evidente que los chamanes, en trance, se encontraban en otro espacio-tiempo, muy diferente del nuestro, y que la performance extrapolaba enteramente el <span class=\"Destacado\">timing y las reglas de una puesta en escena occidental. Y a\u00fan exist\u00eda el riesgo de que el p\u00fablico, frente a lo inusitado del acontecimiento, lo interpretara en el registro de los <em>clich\u00e9s<\/em> sobre pueblos \u201cprimitivos\u201d, o sea, como folclore y exotismo. Al d\u00eda siguiente, una discusi\u00f3n con todos los participantes de la presentaci\u00f3n, levantada por Peter Weibel (que asum\u00eda la responsabilidad por la dimensi\u00f3n multimedia de la \u00f3pera) y Peter Ruzicka (que respond\u00eda por la dimensi\u00f3n musical), problematiz\u00f3 todos los aspectos de lo que hab\u00eda ocurrido. Para muchos de nosotros, se hizo evidente que no ser\u00eda posible mantener la presencia de los chamanes en el escenario de la \u00f3pera. La complejidad, la belleza y la potencia del chamanismo, en tanto expresi\u00f3n m\u00e1xima de la cosmolog\u00eda y de la cultura yanomami, deber\u00edan ser agenciadas de otra forma.<\/span><\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">(\u2026)<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">A partir de entonces, el proceso de creaci\u00f3n comenz\u00f3 a acelerarse. Fue contratado Roland Quitt como dramaturgo y libretista, y diversos encuentros entre los compositores, directores y artistas brasile\u00f1os y europeos fueron delineando la configuraci\u00f3n del espect\u00e1culo, que la M\u00fcnchener Biennale prefiri\u00f3 llamar <span class=\"Destacado\">teatro m\u00fasica en virtud de una pol\u00e9mica existente en Alemania en torno al t\u00e9rmino \u00f3pera. As\u00ed, <em>Amazonas \u2013 Musiktheater in drei Teilen<\/em>\/ Amaz\u00f4nia \u2013 Teatro M\u00fasica em tr\u00eas partes comenz\u00f3 a tomar forma.<\/span><\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Los brasile\u00f1os trabajaban en San Pablo y en R\u00edo de Janeiro, los europeos en Munich, Karlsruhe, Viena, Mannheim y, en la fase final, en Lisboa. En agosto de 2009, un <span class=\"Destacado\">workshop con varios chamanes yanomami, reunidos bajo la iniciativa de Davi Kopenawa, en <em>Watoriki<\/em>, profundiz\u00f3 el contacto con la perspectiva m\u00edtica que estructurar\u00eda la Segunda Parte de la \u00f3pera, denominada La ca\u00edda del cielo. A la aldea, entonces, viajaron Bruce Albert, Roland Quitt, Michael y Nora Scheidl, Laymert Garcia dos Santos, Leandro Lima, Tato Taborda, Moritz B\u00fcchner (del ZKM) y S\u00e9rgio Pinto (del Sesc San Pablo).<\/span><\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-animated\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1771&#8243; bg_image_size=\u00bbcontain\u00bb animation_direction=\u00bbright-animation\u00bb bg_override=\u00bbex-full\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb420px\u00bb bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: center;\">***<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Fueron cinco d\u00edas muy intensos, con largas conversaciones con los chamanes, captura de im\u00e1genes y de sonidos, de los rituales y de la selva, y sesiones diarias de chamanismo, que duraban de seis a ocho horas o m\u00e1s. Cierto d\u00eda, cuando est\u00e1bamos en pleno <span class=\"Destacado\">workshop<\/span>, experienciamos un momento incre\u00edble en el cual tuvimos un <span class=\"Destacado\">insight que nos hizo vislumbrar la complejidad de la producci\u00f3n de im\u00e1genes y de sonidos del chamanismo yanomami, de cierto modo, el \u201cdispositivo tecnol\u00f3gico\u201d singular y especial\u00edsimo que esa cultura desarroll\u00f3 para acceder a las potencias de la dimensi\u00f3n virtual de la realidad.<\/span><\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Como de h\u00e1bito, los chamanes hac\u00edan su ritual, inhalando <span class=\"Destacado\"><em>y\u00e3kohana<\/em>, cantando, danzando, hablando\u2026 S\u00fabitamente, Levi Hewakalaxima (el cham\u00e1n de voz y presencia poderosas, cuya performance impresionara a todos en la presentaci\u00f3n en Munich, en mayo de 2008), se dirigi\u00f3 al antrop\u00f3logo Bruce Albert, apunt\u00f3 hacia nosotros, puso la mano en el propio pecho y dijo, en yanomami: \u201cD\u00edgales que estoy bajando en mi pecho la imagen del canto-palabras del p\u00e1jaro <em>oropendola<\/em>.\u201d Y de inmediato \u201csintoniz\u00f3\u201d nuevamente el ritual, volviendo a cantar y a bailar.<\/span><\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row parallax_style=\u00bbvcpb-animated\u00bb bg_type=\u00bbimage\u00bb bg_image_new=\u00bb1775&#8243; bg_image_size=\u00bbinitial\u00bb bg_img_attach=\u00bbfixed\u00bb bg_override=\u00bbex-full\u00bb disable_on_mobile_img_parallax=\u00bboff\u00bb min_height=\u00bb600px\u00bb bg_style=\u00bbparallax-advanced\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[vc_column_text]\n<p style=\"text-align: justify;\">Me qued\u00e9 asombrado. Pues me pareci\u00f3 que, durante esa especie de download de un archivo audiovisual, el cuerpo de Levi funcionaba al mismo tiempo como hardware y como software, procesando un programa que estaba siendo rodado por la mente del cham\u00e1n, como sonido-canto del <em>xapirip\u00eb<\/em>, torn\u00e1ndose una imagen que ser\u00e1 \u201cle\u00edda\u201d como una especie de partitura por el int\u00e9rprete. De acuerdo con las palabras de Bruce Albert, \u201clos sonidos-cantos del <em>xapirip\u00eb<\/em> vienen primero: las im\u00e1genes mentales inducidas por la <em>y\u00e3kohana<\/em> toman forma a partir de alucinaciones sonoras; lo que significa un devenir imagen del sonido\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ese punto nos parece (a Bruce y a m\u00ed mismo) una verdadera posibilidad de un v\u00ednculo entre el universo Yanomami y la perspectiva tecnocientifica explorada por el ZKM en la Tercera Parte. La cuesti\u00f3n que se plantea es: \u00bfser\u00eda posible establecer una conexi\u00f3n positiva entre la tecnolog\u00eda de transformaci\u00f3n de datos digitales en sonidos y la materializaci\u00f3n corp\u00f3rea de las im\u00e1genes mentales asociadas al origen de las entidades de la selva? La pregunta, formulada por Bruce Albert, es muy interesante porque, en ambos casos, parece que estamos lidiando no solo con sinestesia, aunque de maneras distintas, sino tambi\u00e9n con procedimientos diferentes para actualizar las potencias de lo virtual. O deber\u00edamos decir: \u00bfcon tecnolog\u00edas diversas? Si trabajamos sobre el posible v\u00ednculo entre esas dos perspectivas incorporadas en esas diferentes tecnolog\u00edas, tal vez podamos comenzar un di\u00e1logo fant\u00e1stico entre las culturas Occidental y Yanomami. Comentando con el antrop\u00f3logo Geraldo Andrello mi intento de entender, a trav\u00e9s de la analog\u00eda cibern\u00e9tica, lo que hab\u00eda acontecido, \u00e9l observ\u00f3: \u201c\u00bfSer\u00e1 que el virtual yanomami es el mismo virtual proyectado por la tecnociencia? No s\u00e9 si cabe hablar de tipos de virtualidades. (\u2026) Algunos indios ya me dijeron que aquello que los indios hacen con el cuerpo y con el pensamiento, los blancos lo hacen con otros instrumentos, sobre todo con las m\u00e1quinas. Nunca entend\u00ed bien si esa es una afirmaci\u00f3n metaf\u00f3rica o literal, y quien dice eso son los Tukano\u2026 Pero parece que tambi\u00e9n los Yanomami hacen un gran esfuerzo para hacernos entender un poco esas cosas que no sabemos escuchar o ver. \u00bfSer\u00e1 que en alg\u00fan punto de esa historia podr\u00e1n venir a apropiarse de la tecnolog\u00eda digital, por ejemplo, para hablar de dise\u00f1os de cantos?\u201d [13]\n<h6 style=\"padding-left: 30px; text-align: justify;\">[13] Geraldo Andrello [mensaje personal]. Mensaje recibido por Laymert Garcia dos Santos, 19 oct. 2009.<\/h6>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\"><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column][vc_column_text]\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Las observaciones del antrop\u00f3logo son valiosas porque ayudan a afinar el entendimiento de la experiencia y a profundizar una exploraci\u00f3n del paralelo chamanismo-tecnociencia respecto del modo como culturas diversas acceden a la dimensi\u00f3n virtual de la realidad. Es exactamente esa relaci\u00f3n la que es de inter\u00e9s y no creo que debamos considerarla en el plano metaf\u00f3rico, pues ah\u00ed todo se pierde y caemos en el lenguaje de la representaci\u00f3n, que parasita, paralisa y saca la potencia de lo que podr\u00edamos pensar para avanzar.<\/p>\n<p class=\"Cuerpodetexto\" style=\"text-align: justify;\">Tal vez no cabe hablar de tipos de virtualidades, sino m\u00e1s bien de cientificidades operatorias distintas para lidiar con lo virtual, porque regidas por l\u00f3gicas diferentes que resultan percepciones de mundos diferentes. Aun as\u00ed, no se puede dejar de se\u00f1alar la convergencia entre la perspectiva m\u00edtica yanomami y la perspectiva cient\u00edfica trazada por Philip Fearnside, por ejemplo, en cuanto al futuro sombr\u00edo que nos espera en virtud de los efectos de la destrucci\u00f3n de la selva. Pues la maquinaci\u00f3n m\u00edtica y las simulaciones tecnocientificas funcionan, tanto en Amazonas como en la as\u00ed llamada \u201cvida real\u201d, como dispositivos de anticipaci\u00f3n de una cat\u00e1strofe anunciada. As\u00ed, intentamos construir, a partir de dentro, un di\u00e1logo entre el mundo virtual de la t\u00e9cnica y el mundo espiritual de los chamanes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">* Traducido por\u00a0<span class=\"s1\"><b>Cecilia Diaz Isenrath<\/b><\/span><\/p>\n[\/vc_column_text]<div class=\"vcex-spacing wpex-w-100 wpex-clear\" style=\"height:60px;\"><\/div>[vc_text_separator title=\u00bbdocumentaci\u00f3n\u00bb title_align=\u00bbseparator_align_left\u00bb element_type=\u00bbdiv\u00bb font_weight=\u00bb300&#8243;][\/vc_column][\/vc_row][vc_row center_row=\u00bbyes\u00bb][vc_column width=\u00bb1\/6&#8243;]<style>.vcex-icon.vcex_69da08dc64e64 .vcex-icon-wrap{color:#000000;border-radius:99px;}<\/style><div class=\"vcex-icon vcex-module vcex-icon-normal wpex-float-none wpex-m-auto wpex-text-center vcex_69da08dc64e64\"><a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Hist\u00f3rico-do-semin\u00e1rio-ensaios-amaz\u00f4nicos.pdf\" class=\"vcex-icon-link wpex-no-underline wpex-text-current wpex-hover-text-current\" title=\"Hist\u00f3rico do semin\u00e1rio ensaios amaz\u00f4nicos\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><div class=\"vcex-icon-wrap wpex-inline-flex wpex-items-center wpex-justify-center wpex-leading-none\"><span class=\"wpex-icon\" aria-hidden=\"true\"><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" viewBox=\"0 0 512 512\"><path d=\"M64 464l48 0 0 48-48 0c-35.3 0-64-28.7-64-64L0 64C0 28.7 28.7 0 64 0L229.5 0c17 0 33.3 6.7 45.3 18.7l90.5 90.5c12 12 18.7 28.3 18.7 45.3L384 304l-48 0 0-144-80 0c-17.7 0-32-14.3-32-32l0-80L64 48c-8.8 0-16 7.2-16 16l0 384c0 8.8 7.2 16 16 16zM176 352l32 0c30.9 0 56 25.1 56 56s-25.1 56-56 56l-16 0 0 32c0 8.8-7.2 16-16 16s-16-7.2-16-16l0-48 0-80c0-8.8 7.2-16 16-16zm32 80c13.3 0 24-10.7 24-24s-10.7-24-24-24l-16 0 0 48 16 0zm96-80l32 0c26.5 0 48 21.5 48 48l0 64c0 26.5-21.5 48-48 48l-32 0c-8.8 0-16-7.2-16-16l0-128c0-8.8 7.2-16 16-16zm32 128c8.8 0 16-7.2 16-16l0-64c0-8.8-7.2-16-16-16l-16 0 0 96 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href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Relato-da-visita-\u00e0-Aldeia-Watoriki-\u2013-festa-da-pupunha.pdf\" class=\"vcex-icon-link wpex-no-underline wpex-text-current wpex-hover-text-current\" title=\"Relato da visita \u00e0 Aldeia Watoriki \u2013 festa da pupunha\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><div class=\"vcex-icon-wrap wpex-inline-flex wpex-items-center wpex-justify-center wpex-leading-none\"><span class=\"wpex-icon\" aria-hidden=\"true\"><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" viewBox=\"0 0 512 512\"><path d=\"M64 464l48 0 0 48-48 0c-35.3 0-64-28.7-64-64L0 64C0 28.7 28.7 0 64 0L229.5 0c17 0 33.3 6.7 45.3 18.7l90.5 90.5c12 12 18.7 28.3 18.7 45.3L384 304l-48 0 0-144-80 0c-17.7 0-32-14.3-32-32l0-80L64 48c-8.8 0-16 7.2-16 16l0 384c0 8.8 7.2 16 16 16zM176 352l32 0c30.9 0 56 25.1 56 56s-25.1 56-56 56l-16 0 0 32c0 8.8-7.2 16-16 16s-16-7.2-16-16l0-48 0-80c0-8.8 7.2-16 16-16zm32 80c13.3 0 24-10.7 24-24s-10.7-24-24-24l-16 0 0 48 16 0zm96-80l32 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S\u00e3o Paulo<\/h6>\n[\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=\u00bb1\/6&#8243;]<style>.vcex-icon.vcex_69da08dc68065 .vcex-icon-wrap{color:#000000;border-radius:99px;}<\/style><div class=\"vcex-icon vcex-module vcex-icon-normal wpex-float-none wpex-m-auto wpex-text-center vcex_69da08dc68065\"><a href=\"http:\/\/laymert.com.br\/wp-content\/uploads\/2015\/02\/Bienale-2010-Amazonas.pdf\" class=\"vcex-icon-link wpex-no-underline wpex-text-current wpex-hover-text-current\" title=\"Bienale 2010 - Amazonas\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><div class=\"vcex-icon-wrap wpex-inline-flex wpex-items-center wpex-justify-center wpex-leading-none\"><span class=\"wpex-icon\" aria-hidden=\"true\"><svg xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" viewBox=\"0 0 512 512\"><path d=\"M64 464l48 0 0 48-48 0c-35.3 0-64-28.7-64-64L0 64C0 28.7 28.7 0 64 0L229.5 0c17 0 33.3 6.7 45.3 18.7l90.5 90.5c12 12 18.7 28.3 18.7 45.3L384 304l-48 0 0-144-80 0c-17.7 0-32-14.3-32-32l0-80L64 48c-8.8 0-16 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